05 febrero 2026

Taller de Constelaciones Familiares 7 de marzo de 2026

Taller de Constelaciones Familiares - Diego Ugena

✦ Un espacio para observar, abrazar y sanar ✦

Te invitamos a un día de profundización interior a través de las Constelaciones Familiares, una poderosa herramienta terapéutica que nos permite tomar conciencia de los patrones invisibles que nos conectan con nuestra historia familiar.

Desde un enfoque integrativo, este taller abre un espacio cuidado para acompañar a quienes sientan la llamada a profundizar, tomar conciencia e incluir con amor aquellos aspectos que estén resonando en su vida en este momento.

🌀 ¿Qué son las Constelaciones Familiares?

Las Constelaciones Familiares son una metodología terapéutica que permite visualizar las dinámicas ocultas en nuestro sistema familiar. A través de representaciones en grupo, podemos observar lealtades invisibles, exclusiones, traumas heredados y patrones que se repiten de generación en generación.

En este taller trabajaremos con una metodología nacida de la alquimia entre la terapia sistémica-existencial, el chamanismo y el sonido, que permite tanto al participante como a la persona que constela observar, abrazar, comprender e integrar aquellos aspectos internos que necesitan ser incluidos con Amor en su Vida.

"Lo que no se hace consciente se manifiesta en nuestra vida como destino."
— Carl Jung

🌟 ¿Cómo será el taller?

🌀 El taller se desarrollará a lo largo del día, siguiendo el ritmo del grupo y del campo
🌀 Formato de trabajo grupal cuidado y orgánico
🌀 Cada constelación mueve algo en todo el grupo
🌀 Integración de terapia sistémica, chamanismo y sonido

🔸 Dos formas de participar

CONSTELAR

70€

Trabajas tu propio tema personal con el apoyo del grupo y del facilitador

PARTICIPAR

15€

Formas parte del campo, representas y recibes los beneficios del trabajo grupal

📅 SÁBADO 7 DE MARZO

🕐 Mañana: 10:00 - 14:30 h

🕐 Tarde: 17:00 - 20:00 h

📍 Centro de Yoga Solar ANANDA

Avda. de la Constitución, 37 - Cáceres

⚠️ Imprescindible reserva previa de plaza

No es necesario tener experiencia previa
Las constelaciones son una experiencia profunda y transformadora accesible para todos.

Facilita:

Diego Ugena

Psicólogo General Sanitario · Constelador Sistémico

🌐 diegougena.com

📞 Contacto y reservas:

607 468 283 · 627 180 163

Un día para mirar con otros ojos tu historia y abrazar lo que necesita ser visto.
¡Te esperamos!

📜 Historia de las Constelaciones Familiares

Las Constelaciones Familiares fueron desarrolladas por Bert Hellinger (1925-2019), un psicoterapeuta alemán que dedicó más de cincuenta años a explorar las dinámicas que operan en los sistemas familiares. Su trabajo representa una síntesis única de múltiples influencias y tradiciones terapéuticas.

🌍 Los antecedentes

Hellinger pasó 16 años como misionero entre los zulúes en Sudáfrica, donde observó cómo las culturas tradicionales honran a sus ancestros y mantienen viva la conexión con quienes les precedieron. Esta experiencia sembró las semillas de su comprensión sobre la importancia del sistema familiar.

A su regreso a Europa, se formó en diversas corrientes terapéuticas que influyeron profundamente en su método:

  • Psicoanálisis: la importancia del inconsciente y la historia personal
  • Terapia Gestalt: el trabajo con representaciones y el "aquí y ahora"
  • Terapia Primal de Arthur Janov: el acceso a emociones profundas
  • Análisis Transaccional de Eric Berne: los guiones familiares heredados
  • Hipnoterapia de Milton Erickson: el uso del lenguaje y las metáforas
  • Terapia Familiar Sistémica: la familia como sistema interconectado
  • Programación Neurolingüística: los patrones de comunicación

⚙️ El sistema familiar según Hellinger

Hellinger descubrió que los sistemas familiares operan según ciertos órdenes del amor, principios que, cuando se respetan, permiten que el amor fluya libremente entre sus miembros. Cuando estos órdenes se alteran —por exclusiones, secretos, muertes prematuras o traumas no resueltos— el sistema busca equilibrarse, a menudo a través de las generaciones siguientes.

Los tres principios fundamentales son:

  • Pertenencia: todos los miembros del sistema tienen derecho a pertenecer. Cuando alguien es excluido (por vergüenza, olvido o rechazo), un descendiente posterior puede "representar" inconscientemente a esa persona excluida.
  • Orden: quienes llegaron antes tienen prioridad sobre quienes llegaron después. Los padres dan y los hijos reciben. Cuando este orden se invierte, surgen desequilibrios.
  • Equilibrio: en las relaciones debe haber un balance entre dar y recibir. Los desequilibrios generan tensiones que pueden transmitirse a través de las generaciones.

🔮 El campo morfogenético

Uno de los aspectos más sorprendentes de las constelaciones es el fenómeno del campo: cuando los representantes ocupan su lugar en la constelación, comienzan a experimentar sensaciones, emociones e impulsos que corresponden a las personas que representan, sin conocer su historia.

Este fenómeno, relacionado con el concepto de campo morfogenético propuesto por el biólogo Rupert Sheldrake, sugiere que existe una memoria colectiva que trasciende el tiempo y el espacio, y a la cual podemos acceder en el contexto de una constelación.

"El amor que sana es aquel que incluye a todos."
— Bert Hellinger

#yogasolarananda #constelacionesfamiliares #terapiasistemica #diegougena #cáceres #desarrollopersonal #sanación #berthellinger

04 febrero 2026

Cuando el Pensamiento Cesa

Cuando el Pensamiento Cesa: Patanjali, Tolle y el cuerpo olvidado

Esta definición tiene algo de fulminante. Patanjali no define el yoga como una serie de posturas, técnicas respiratorias o filosofías. Lo define como un estado de consciencia: aquel en el que las fluctuaciones mentales cesan. No hay nada que añadir. Hay algo que cesa.

Tolle dice lo mismo (sin usar sánscrito)

En el vídeo que acompaña este artículo, Eckhart Tolle describe exactamente el mismo territorio que Patanjali cartografió hace milenios, usando un lenguaje contemporáneo y accesible.

Tolle nos recuerda que existimos en dos dimensiones simultáneas:

Cuando opera el pensamiento, existimos como persona: un cuerpo físico con una forma psicológica, una historia personal que arrastramos y un futuro que proyectamos. Vivimos en el tiempo. Tolle usa una imagen potente: estamos en "un tren que va a toda velocidad", siendo "consumidos por el fuego del tiempo".

Cuando el pensamiento cesa, emerge algo más profundo. No desaparecemos —seguimos existiendo como forma humana— pero descubrimos que también somos otra cosa: presencia consciente, lo que Tolle describe como "un rayo que emana de la fuente". En ese estado, el tiempo desaparece. Solo existe el momento presente. Y aunque el tiempo parezca consumirnos, descubrimos que siempre, invariablemente, estamos en el ahora.

Es exactamente lo que Patanjali describió: cuando cesan las fluctuaciones (nirodha), el Observador (draṣṭṛ) reposa en su propia naturaleza (svarūpe'vasthānam).

El despertar, tanto para Patanjali como para Tolle, no es la adquisición de algo nuevo, sino el reconocimiento de lo que siempre estuvo presente pero velado por la actividad mental incesante. Es como un lago cuya superficie agitada impide ver el fondo; cuando el agua se calma, el fondo se revela sin haber cambiado en absoluto.

La Advertencia de Sócrates que Sigue Despertando Conciencia - Eckhart Tolle

La pregunta que Reich haría a ambos

Aquí es donde entra la perspectiva del BioYoga con una pregunta incómoda que Wilhelm Reich —el padre de la psicología somática— habría planteado tanto a Patanjali como a Tolle:

"¿Y cómo van a cesar las fluctuaciones mentales si el diafragma está crónicamente contraído, la pelvis retrovertida, los hombros elevados defensivamente, y la respiración es superficial?"

Esta pregunta no invalida lo que dicen Patanjali o Tolle. Lo completa con una pieza que falta.

Lo que Reich y su discípulo Alexander Lowen descubrieron es que cada fluctuación mental tiene un correlato corporal. Cada pensamiento ansioso genera una contracción muscular específica. Cada recuerdo doloroso activa patrones posturales defensivos. Cada fantasía de futuro altera el ritmo respiratorio.

Y aquí viene el descubrimiento crucial: cuando estos patrones se repiten suficientes veces, se cristalizan en el cuerpo como tensión crónica. Reich lo llamó "coraza muscular" o "coraza caracterial". No es una metáfora: es tejido muscular crónicamente contraído que ya ni siquiera percibimos.

Desde la perspectiva del BioYoga, la coraza muscular es vṛtti cristalizado. Es fluctuación mental convertida en estructura corporal.

Por eso la mente que fluctúa no es solo una mente que piensa mucho. Es un organismo que no puede descansar en sí mismo.

El obstáculo invisible

Hay algo particularmente insidioso en este proceso: la habituación.

Reich observó que las tensiones crónicas se vuelven invisibles para quien las porta. El niño que contrae repetidamente ciertos músculos para contener emociones no permitidas (rabia, miedo, tristeza) termina por no sentir esas contracciones. Lo que era defensa consciente se convierte en estructura inconsciente.

Reich lo llamó "anestesia afectiva": no solo no sentimos las tensiones, sino que perdemos la capacidad de sentir las emociones asociadas a ellas. La contracción se vuelve "normal". Peor aún: la relajación genuina puede sentirse como peligrosa o extraña.

Esto tiene una implicación práctica devastadora para la meditación y cualquier práctica contemplativa: no puedes "aquietar la mente" por decreto cuando el cuerpo está gritando alarma a través de tensiones crónicas que ni siquiera percibes.

Es lo que en el lenguaje del yoga se llamaría avidyā (ignorancia fundamental), pero en su dimensión somática: no vemos lo que nuestro propio cuerpo está haciendo.

Lo que el yoga moderno a menudo olvida

Aquí hay una observación incómoda: el yoga postural moderno, tal como se practica mayoritariamente, puede funcionar como refuerzo de la coraza caracterial en lugar de su disolución.

La persona con tendencia a "salirse del cuerpo" puede usar la práctica para alcanzar estados alterados sin haber habitado jamás el cuerpo ordinario. El perfeccionista puede convertir el āsana en performance, añadiendo tensión donde debería haber soltura. Quien tiene un patrón de aguante puede usar la incomodidad de las posturas como gratificación sutil de su patrón de sufrimiento.

La postura física por sí sola no garantiza nada. Lo que importa es cómo se habita esa postura.

La Postura de Espera: un vehículo somático hacia el presente

Es aquí donde cobra sentido la práctica que en BioYoga llamamos Postura de Espera.

No es una postura espectacular. No requiere flexibilidad ni fuerza particular. Es, en cierto sentido, la postura más simple: estar de pie, con los pies al ancho de las caderas, peso equilibrado, sin hacer nada especial.

Pero precisamente en esa simplicidad reside su potencia diagnóstica y transformadora.

Cuando te colocas en Postura de Espera y simplemente permaneces ahí, sin agenda, sin intentar lograr nada, empiezas a percibir lo que tu cuerpo hace automáticamente. Las tensiones que mantienes sin saberlo. Los patrones posturales que se activan sin tu permiso. La respiración que no fluye donde debería.

Y también empiezas a percibir los momentos —quizás breves al principio— en que esas tensiones ceden. Momentos de lo que podríamos llamar mente sin agitación habitando un cuerpo sin tensiones crónicas.

Ese es el estado que Patanjali describe como svarūpe'vasthānam —el Observador reposando en su propia naturaleza— pero ahora no como concepto filosófico sino como experiencia somática verificable.

La paradoja del tiempo en el cuerpo

Tolle señala algo extraordinario en el vídeo: aunque el tiempo parece consumir nuestra vida, nunca experimentamos el tiempo excepto como pensamiento. Todo nuestro pasado vive como pensamiento. Todo nuestro futuro —que son proyecciones del pasado— vive como pensamiento. Si eliminamos el pensamiento y simplemente somos conscientes, el tiempo desaparece.

Desde la perspectiva somática, podemos añadir: el cuerpo tenso es tiempo cristalizado. Cada contracción crónica es un fragmento de pasado —un momento de defensa que nunca terminó de completarse— viviendo en el presente como estructura muscular.

Cuando esas tensiones se disuelven, no solo cesa la fluctuación mental: cesa también la presencia somática del pasado en el presente. El cuerpo deja de ser un museo de traumas antiguos y se convierte en un organismo disponible para lo que está sucediendo ahora.

Una invitación práctica

La próxima vez que practiques, te invito a explorar esto directamente:

  1. Colócate en Postura de Espera. Pies al ancho de caderas. Brazos sueltos a los lados. Sin hacer nada especial.
  2. Y simplemente espera.
  3. No intentes relajarte. No intentes "estar presente". No intentes nada.
  4. Solo observa qué hace tu cuerpo cuando no le pides que haga nada.
  5. Observa las tensiones que aparecen. Observa la respiración que se modifica sola. Observa los pensamientos que vienen y van.
  6. Y observa también los momentos —quizás fugaces— en que todo eso cede. Momentos en que no hay nada que hacer, nada que defender, nada que proyectar.

En esos momentos, pregúntate:

¿No desaparece el tiempo? ¿No cesa la narrativa personal? ¿No emerge algo más profundo que la persona?

Eso que emerge es lo que Patanjali llamó Puruṣa, lo que Tolle llama presencia consciente, lo que en BioYoga nombramos como el estado que la Postura de Espera hace posible.

No es algo que debas crear. Es algo que se revela cuando lo que lo oculta —la fluctuación mental y su correlato somático— cesa.

Suso Salgado
Centro de Yoga Solar Ananda· Centro Ágora

18 enero 2026

Taller · Tarot y Meditación 30 de enero

 


✦ Descubrir y sanar la sombra a través del Tarot ✦

Te invitamos a un espacio íntimo y consciente para mirar hacia dentro, conectar con tu intuición y abrazar aquellas partes de ti que piden ser vistas y sanadas.

A través de los Arcanos Mayores del Tarot, exploraremos la sombra como camino de autoconocimiento y transformación.

🌙 ¿En qué consiste el taller?

🧘 Meditación guiada inicial de conexión
🃏 Ejercicios intuitivos con cartas para identificar y comprender la sombra
Trabajo simbólico para abrazarla e integrarla
🕯️ Meditación final de cierre y sanación

🌑 El trabajo con la Sombra 🌑

La sombra es aquella parte de nosotros que hemos aprendido a ocultar, reprimir o negar. Sin embargo, integrarla es esencial para nuestro crecimiento personal.

El Tarot nos ofrece un espejo simbólico donde podemos observar estos aspectos con compasión y sin juicio, transformando lo que antes era rechazado en una fuente de fortaleza y sabiduría interior.

"Lo que niegas te somete. Lo que aceptas te transforma."
— Carl Jung

📅 30 DE ENERO

🕕 18:00 h

Duración: 1 hora y media

📍 Centro de Yoga Solar ANANDA

Avda. de la Constitución, 37 - Cáceres

💫 Aportación: Donativo consciente / 20€

Plazas limitadas

🌟 No necesitas conocimientos previos de tarot,
solo la disposición a escucharte y sentir.

Si resuena contigo, será un placer compartir este viaje interior.

📞 Info y reservas: 📲  607468283 Suso y 634093709 Cristina 

¡Te esperamos!

#yogasolarananda #tarot #meditación #sombra #autoconocimiento #cáceres #crecimientopersonal

Ceremonia de Cacao - 21 de Febrero

 


✦ Una experiencia inmersiva para el alma ✦

¡Celebra con nosotr@s una experiencia transformadora!

Te invitamos a realizar un viaje a través de los sentidos en compañía del cacao ceremonial, el fruto sagrado de las antiguas culturas mesoamericanas.

🍫 Nos conectaremos con la energía de la tierra a través del cacao sagrado

🧘 Nos trasladaremos mediante una meditación a un mundo onírico y salvaje, donde habita nuestro espíritu libre

🔮 Recibiremos el mensaje de los oráculos para nuestra guía y crecimiento

✨ Confeccionarás TU PROPIO AMULETO DE PROTECCIÓN

Un taller abierto para hombres y mujeres, una experiencia liberadora y de conexión que no te puedes perder.

🌿 El Cacao Ceremonial: Medicina Ancestral 🌿

El cacao ha sido considerado sagrado por las culturas mesoamericanas durante milenios. Más allá de ser un alimento, actúa como una medicina suave que facilita la apertura del corazón y la conexión interior.

Lo que la ciencia ha observado:

  • Incrementa el flujo sanguíneo hacia el cerebro, favoreciendo la claridad mental
  • Contiene compuestos naturales como la anandamida, conocida como la "molécula de la felicidad"
  • Su efecto se percibe gradualmente entre 30-45 minutos después de su consumo
  • Facilita estados de introspección sin alterar la conciencia de forma dramática

🫀 El cacao por dentro: qué ocurre en tu cuerpo

Theobroma cacao significa literalmente "alimento de los dioses". Y cuando conoces lo que contiene, entiendes por qué las culturas antiguas le dieron ese nombre.

Teobromina: es el compuesto principal del cacao y actúa de forma muy distinta a la cafeína. En lugar de activar el sistema nervioso, dilata los vasos sanguíneos y aumenta el flujo de sangre hacia el corazón y el cerebro. El resultado es una activación suave, sostenida y sin ansiedad, que se mantiene entre 2 y 4 horas. Como una marea que sube despacio y te sostiene.

Anandamida: su nombre viene del sánscrito ānanda, que significa "felicidad". Es un endocannabinoide que nuestro propio cuerpo produce de forma natural, y el cacao no solo lo contiene, sino que además aporta sustancias que ralentizan su degradación, prolongando esa sensación de bienestar, apertura y presencia.

Feniletilamina (PEA): es la misma molécula que el cerebro libera cuando nos enamoramos. En las dosis que aporta el cacao ceremonial, contribuye a una euforia suave y a una mayor receptividad emocional.

Triptófano y magnesio: el primero es precursor de la serotonina, el neurotransmisor del equilibrio emocional. El segundo favorece la relajación muscular y nerviosa. Juntos, preparan el terreno para que el cuerpo suelte tensión y la mente se aquiete.

Lo importante es que estos compuestos no actúan de forma aislada: trabajan en sinergia, como una orquesta donde cada instrumento tiene su papel. El efecto conjunto es mayor que la suma de sus partes.

🌎 Raíces sagradas: el cacao en las culturas mesoamericanas

El uso ceremonial del cacao no es una moda contemporánea. Los mayas y los aztecas lo emplearon durante milenios en rituales de matrimonio, iniciación y ofrenda a los dioses. No era una bebida recreativa: era un sacramento.

El Popol Vuh, el libro sagrado de los mayas quichés, menciona el cacao como uno de los elementos presentes en la creación del ser humano. Se preparaba con agua, a veces con chile o especias, y se consideraba un puente entre lo humano y lo divino: una sustancia que permitía comunicarse con lo sagrado sin perder la conexión con la tierra.

Cuando participas en una ceremonia de cacao, no estás haciendo algo nuevo. Estás entrando en una tradición que tiene miles de años de profundidad, y que hoy recuperamos con respeto y gratitud hacia las culturas que la originaron.

🕯️ Por qué el contexto ceremonial importa

Podrías tomar cacao en casa, solo, cualquier mañana. Y notarías sus efectos. Pero hay una diferencia significativa cuando lo haces en un espacio preparado, con intención, en compañía y con guía.

La vasodilatación y el aumento del flujo sanguíneo cerebral alcanzan su punto óptimo entre 30 y 45 minutos después del consumo. En una ceremonia, ese momento coincide exactamente con el inicio del trabajo interior: la meditación, el viaje guiado, la escucha profunda. No es casualidad. Es diseño.

El espacio ceremonial ofrece algo que la vida cotidiana raramente permite: permiso para sentir. Cuando ese permiso se combina con el efecto del cacao sobre el sistema límbico —el centro emocional del cerebro—, muchas personas experimentan liberaciones emocionales espontáneas: llanto que no tiene una causa concreta pero que alivia, risa que surge del cuerpo, una ternura inesperada hacia uno mismo.

Y todo esto sucede con plena lucidez. A diferencia de otras plantas maestras, el cacao no altera la conciencia de forma disociativa. Estás presente, estás tú, pero con las puertas interiores un poco más abiertas de lo habitual.

⚠️ Información práctica: lo que conviene saber antes

El cacao ceremonial es una sustancia segura y suave, pero en las dosis que se emplean en ceremonia (entre 30 y 45 gramos de pasta de cacao puro, bastante más que una taza de chocolate comercial) es importante tener en cuenta algunas consideraciones:

  • Medicación: si tomas antidepresivos (especialmente ISRS o IMAOs), consulta con tu médico antes de participar. El cacao puede interactuar con estos fármacos.
  • Corazón: si tienes una afección cardíaca diagnosticada, es recomendable que lo consultes previamente con tu profesional de salud.
  • Embarazo: las dosis ceremoniales de cacao no están recomendadas durante el embarazo.
  • Estómago: se recomienda asistir con el estómago ligero (un desayuno suave al menos dos horas antes, o en ayunas). El cacao en estas cantidades puede provocar náuseas si el estómago está lleno.
  • Hidratación: ven bien hidratado/a. El cacao tiene un efecto diurético suave.

Si tienes cualquier duda sobre si la ceremonia es adecuada para ti, no dudes en consultarnos. Estamos para acompañarte.

El cacao ceremonial no genera dependencia ni efectos secundarios adversos.
Simplemente abre espacios internos que ya existen en nosotros.

📅 21 DE FEBRERO

🕐 10:30 - 13:00

📍 Centro ANANDA

Avda. de la Constitución, 37 - Cáceres

💫 Aportación: 35€

Plazas limitadas

Facilita: Mada Sanguino

📞 Info y reservas: 607 468 283

¡No te pierdas esta oportunidad de renovarte y vibrar en armonía!
¡Te esperamos!

#yogasolarananda #espiritualidad #caceres #oraculos #cacaoceremonial #meditacion #ceremonia

22 diciembre 2025

FELIZ NAVIDAD


Te deseo presencia.

Porque del estar presente – verdaderamente presente en tu cuerpo, en tu respiración, en este instante vivo – surge naturalmente todo lo demás: el amor, la alegría, la conexión genuina.

El amor no es un destino al que llegar mediante esfuerzo, sino el estado natural cuando restauramos nuestra integridad, cuando dejamos de vivir divididos entre lo que sentimos y lo que creemos que deberíamos sentir.

Esta Navidad: respira, habita, permite.


En BioYoga creemos en liberar el potencial innato de cada persona para vivir una vida plena, auténtica y en armonía consigo misma y con los demás.


09 diciembre 2025

Indecisión: La Presencia y el Exceso de Futuro

La indecisión es característica del exceso de futuro en la mente humana. Puedes ver futuros diferentes: unos proceden de tus miedos y otros de tus deseos, y nada bueno puede salir de ahí. Lo único que realmente puedes hacer es decidir qué acción tomar ahora. En el presente están los frutos del pasado y las semillas del futuro. En tus acciones, no en tus pensamientos. Esa es la enfermedad de la mente: reemplazar la acción real con pensamientos imaginarios.

Tienes a tu alcance el reino al que se accede a través del silencio interior y, sin embargo, has dedicado demasiado tiempo a pensar futuros imaginarios. Es en el aquí y ahora donde está la piedra filosofal.

Mira ecuánimemente los frutos del pasado: son el resultado de las acciones pasadas. Algunos frutos son dulces y otros amargos. Te apegas a los dulces y rechazas los amargos. Pero si no comprendes el qué, cómo y para qué de los amargos, seguirás sembrando sus semillas y florecerán en el futuro. ¿No lo ves? ¿Cómo se entiende una escuela en la que siempre se explica la misma lección?

Eso es el ego, y su expresión el egoísmo: el foco vuelto hacia sí mismo, siempre. El ego es la cárcel perfecta. Es uniforme, igual para todos. La misma estructura con diversas fachadas. A unos les toca introversión y a otros extroversión, en un continuo en que existe el equilibrio natural de ambas opciones y el manejo inteligente entre ambas. Para ello es necesaria presencia: soltar lo dulce y enfrentar lo amargo.

La presencia es una acción volitiva, un estado que decides habitar desde lo profundo de tu Ser. Contra la presencia accionan los automatismos mentales, ese neocórtex hipertrofiado por la permanencia e insistencia de los estímulos artificiales a los que te expones.

Piensas que mirar es neutral, y hay algo que no sabes: aquello que miras hace que se desarrollen unos receptores más que otros. Nada tiene que ver mirar tu respiración profunda con mirar una película violenta o de falsas promesas. La experiencia se retroalimenta. El silencio llama al silencio y el ruido al ruido.

Y aquí hay una asimetría: más silencio te lleva a experimentar tu naturaleza real; más ruido te lleva a la locura y al sinsentido.

(Texto canalizado Arcángel Uriel)

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I. ENSEÑANZA COMPLEMENTARIA: LOS KLESHAS DE PATANJALI

Las Cinco Raíces del Sufrimiento

La canalización describe con precisión lo que Patanjali sistematizó hace milenios en los Yoga Sutras. Los kleshas son las cinco aflicciones raíz que generan todo sufrimiento humano y que mantienen la rueda del karma en movimiento perpetuo.

Avidya (ignorancia fundamental) es el klesha primordial del que derivan todos los demás. Es exactamente lo que la canalización señala como "la enfermedad de la mente": confundir lo irreal con lo real, lo transitorio con lo permanente, los pensamientos imaginarios con la acción verdadera. Avidya nos hace creer que los futuros que imaginamos —nacidos del miedo o del deseo— son más reales que el momento presente.

Asmita (identificación con el ego) corresponde directamente a "la cárcel perfecta" descrita en la canalización. Es la identificación del observador con el instrumento, del Ser con la personalidad. Esta confusión crea "la misma estructura con diversas fachadas" que mantiene a cada ser humano prisionero de su configuración particular —introvertido o extrovertido, miedoso o temerario— sin acceso al punto de equilibrio consciente.

Raga (apego a lo placentero) es el aferrarse a "los frutos dulces" que menciona la canalización. No es el disfrute natural lo que genera sufrimiento, sino la compulsión de repetir, el anhelo de que lo placentero permanezca, la búsqueda obsesiva de recrear experiencias pasadas. Raga nos proyecta constantemente hacia futuros deseados, alejándonos del presente.

Dvesha (aversión a lo doloroso) es el rechazo de "los frutos amargos". La canalización advierte que sin comprender el qué, cómo y para qué de lo amargo, seguiremos sembrando sus semillas. Dvesha nos hace huir del dolor sin extraer su enseñanza, condenándonos a repetir el patrón. Es la resistencia que impide aprender la lección que la vida presenta.

Abhinivesha (apego a la vida, miedo a la muerte) es el klesha más sutil y universal. Subyace al "exceso de futuro" porque toda proyección hacia adelante contiene implícitamente el terror a la finitud. Los automatismos mentales que combaten la presencia están alimentados por este miedo primordial: si estoy presente, confronto mi mortalidad.

Aplicación Práctica

La tecnología yóguica para trabajar con los kleshas se denomina Kriya Yoga: tapas (fuego purificador de la disciplina), svadhyaya (autoestudio profundo) e Ishvara pranidhana (entrega a lo divino). La práctica de presencia que indica la canalización integra estos tres elementos: la disciplina de sostener la atención en el presente, el autoestudio que observa los patrones sin identificarse con ellos, y la entrega que permite soltar el control imaginario sobre el futuro.

"La presencia es una acción volitiva": esta afirmación resume el antídoto yóguico. Los kleshas operan automáticamente; la presencia requiere intención sostenida. Es el acto de tapas aplicado momento a momento.

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II. ENSEÑANZA COMPLEMENTARIA: LA PERSPECTIVA GESTÁLTICA

El Ciclo de Contacto y su Interrupción

La terapia Gestalt desarrolló el modelo del ciclo natural de contacto: sensación → consciencia → energía → acción → contacto → satisfacción → retirada. Es el proceso mediante el cual un organismo sano satisface sus necesidades genuinas. La canalización describe precisamente cómo este ciclo se interrumpe: los "automatismos mentales" y los "estímulos artificiales" fragmentan la experiencia, impidiendo que la sensación madure en acción real.

El "exceso de futuro" es, en términos gestálticos, una forma de deflexión: la energía que debería dirigirse hacia el contacto presente se desvía hacia escenarios imaginarios. Cuando proyectamos futuros basados en miedos o deseos, evitamos el contacto con lo que es ahora mismo. Es una huida sofisticada del aquí y ahora.

Figura y Fondo: La Manipulación Perceptual

La Gestalt enseña que organizamos constantemente nuestra experiencia en figura (lo que destaca) y fondo (el contexto). La canalización advierte que "aquello que miras hace que se desarrollen unos receptores más que otros". En términos gestálticos: lo que permitimos que se convierta en figura moldea nuestra percepción futura.

Los "estímulos artificiales" del neocórtex hipertrofiado funcionan forzando ciertas figuras a emerger constantemente: urgencias manufacturadas, comparaciones, miedos proyectados. Mientras tanto, lo que debería emerger naturalmente como figura —la respiración profunda, las necesidades organísmicas genuinas, la sabiduría corporal— permanece hundido en el fondo, inaccesible.

El Asunto Inconcluso y los Frutos Amargos

La Gestalt denomina "asuntos inconclusos" a las experiencias que no completaron su ciclo natural. La canalización lo expresa poéticamente: "Si no comprendes el qué, cómo y para qué de los amargos, seguirás sembrando sus semillas." Un asunto inconcluso es exactamente eso: un fruto amargo que rechazamos antes de extraer su enseñanza.

Cada asunto inconcluso demanda energía para mantenerse fuera de la consciencia. Esta energía retroflectada —vuelta contra uno mismo en lugar de dirigirse hacia el contacto— es lo que alimenta la rumiación mental, el "pensar futuros imaginarios" en lugar de actuar en el presente.

La Autorregulación Organísmica

El concepto central de la Gestalt es la autorregulación organísmica: confiar en que el organismo sabe qué necesita y cuándo lo necesita. La canalización señala que "la presencia es una acción volitiva, un estado que decides habitar desde lo profundo de tu Ser". No es control mental sino retorno a la sabiduría del organismo que sabe, naturalmente, distinguir el silencio del ruido, lo nutritivo de lo tóxico.

Esto es precisamente lo que experimentamos en nuestras sesiones de BioYoga, especialmente en la postura de espera. Cuando sostenemos la postura sin forzar, sin anticipar, sin proyectar hacia un futuro imaginario de "cuándo terminará", permitimos que el organismo revele su propia sabiduría. El temblor surge cuando tiene que surgir. La liberación ocurre cuando el cuerpo está preparado. La respiración encuentra su ritmo natural. No hay un "yo" dirigiendo el proceso; hay presencia que permite al proceso desplegarse.

Recuperar la autorregulación es un acto revolucionario: volver a confiar en el hambre para saber cuándo comer, en el cansancio para saber cuándo descansar, en la intuición para saber en quién confiar. La "asimetría" que describe la canalización —el silencio lleva a la naturaleza real, el ruido a la locura— es precisamente la diferencia entre autorregulación genuina y regulación impuesta externamente.

Aplicación Práctica: El Continuo de Consciencia

La herramienta gestáltica fundamental es el continuo de consciencia: describir la experiencia momento a momento: "Ahora soy consciente de..." "Ahora me doy cuenta de..." Es simple pero revolucionario. Mantiene la consciencia en el presente, donde los automatismos mentales tienen menos poder. Revela qué es experiencia real versus narrativa impuesta. Desarrolla la capacidad de organizar la propia percepción.

"Mirar tu respiración profunda" versus "mirar una película violenta": la canalización prescribe exactamente el trabajo gestáltico. Elegir conscientemente qué permitimos que se convierta en figura. Cada elección moldea los receptores que se desarrollan, la experiencia que se retroalimenta, el ser que nos vamos convirtiendo.

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SÍNTESIS

Las tres perspectivas —canalización, yoga y Gestalt— convergen en un mismo punto: la presencia consciente como antídoto al automatismo. Los kleshas de Patanjali describen las raíces del problema; el ciclo de contacto de la Gestalt mapea el mecanismo de la interrupción; la canalización ofrece el principio activo de transformación.

El trabajo no es eliminar los pensamientos sobre el futuro ni reprimir los frutos amargos del pasado. Es desarrollar la capacidad de permanecer presente mientras el sistema nervioso procesa ambos. Es habitar el punto cero desde el cual la acción real —no la acción imaginaria— puede emerger.

"En el presente están los frutos del pasado y las semillas del futuro. En tus acciones, no en tus pensamientos."

Suso Salgado

Centro de Yoga ANANDA — Cáceres

Diciembre 2025

28 noviembre 2025

El Psoas: Por Qué Tu Práctica es Gradual

 ¿Qué es el psoas? 

El psoas es un músculo profundo que conecta tu columna lumbar (vértebras L1-L5) con tus piernas (fémur). Es el único músculo que une directamente tu columna con tus piernas.

Piensa en él como un puente entre: 

  • Tu respiración y tu movimiento
  • Tu parte superior y tu parte inferior
  • Tu estabilidad y tu fluidez

¿Por qué es tan importante para nuestra práctica?

El psoas está relacionado con:

Tu postura: Sostiene tu columna y permite estar erguido sin esfuerzo
Tu respiración: Está conectado con el diafragma
Tu pelvis: Su estado determina si tu pelvis está libre o bloqueada
Tu sistema nervioso: Es el "músculo del miedo" - se contrae automáticamente cuando percibes peligro


El psoas y tu historia personal

Si tu psoas está tenso, no es que algo esté "mal" contigo.

Tu psoas se contrae como respuesta inteligente a:

  • Estrés crónico acumulado
  • Experiencias difíciles del pasado
  • Patrones de hipervigilancia ("siempre alerta")
  • Haber aprendido que "soltar el control = peligro"

Tu psoas te ha estado cuidando. Ha sido tu forma de mantenerte a salvo. Por eso merece respeto, no lucha.


Por qué no puedes "forzar" su liberación

El psoas no es un problema muscular que se arregla con estiramientos forzados. Es una respuesta de tu sistema nervioso.

Tu cuerpo evaluó (inconscientemente) que el mundo es peligroso, y mantiene el psoas contraído como protección. Esta evaluación se llama "neurocepción" - ocurre por debajo de tu consciencia.

Si intentas forzar la liberación:

  • Tu sistema nervioso lo interpreta como amenaza
  • El psoas se contrae aún más
  • Se confirma: "Soltarse es peligroso"

Entonces, ¿cómo trabajamos?

En BioYoga no "trabajamos el psoas" directamente. Creamos las condiciones para que pueda soltarse cuando esté listo.

A través de:

🌊 Movimientos ondulatorios: El psoas se libera en el flujo, no en posiciones estáticas

🏹 Técnicas bioenergéticas: Combinando apertura, enraizamiento y respiración.

💧 Permitir, no forzar: A-valoración, sin objetivo de "mejorar"

🔄 Balanceos: Descarga neurogénica natural (temblor que libera tensión)

La clave: Repetición consistente en un espacio seguro. Cada sesión, tu sistema nervioso registra: "Aquí puedo soltar y no pasa nada malo."


Señales sutiles de progreso

La liberación es gradual y a menudo imperceptible. Podrías notar:

Bostezos espontáneos durante la práctica (tu sistema nervioso se está autorregulando, saliendo de hipervigilancia)
Suspiros espontáneos
Exhalaciones más largas sin esfuerzo
Menos esfuerzo para estar erguido
Mayor comodidad en la Postura de Espera
Momentos inesperados de soltura
Emociones que emergen (lágrimas, risa)
Mejor calidad de sueño

Estos cambios pueden ser tan graduales que solo los notas mirando atrás: "Hace meses no podía hacer esto así."


¿Por qué algunos avanzamos más lento que otros?

Cada persona tiene su historia única. Algunos sistemas nerviosos necesitan más tiempo para "creer" que es seguro soltar porque:

  • Vivieron situaciones de mayor amenaza
  • Desarrollaron patrones de protección más intensos
  • Su estructura caracterial requiere más experiencias correctivas

No es mejor o peor. Es diferente.

Tu ritmo es el correcto para ti. La tortuga también llega, y a menudo con raíces más profundas.


Lo que puedes hacer

En la práctica:

  • Confía en el proceso, aunque no veas resultados inmediatos
  • Observa sin juzgar tu cuerpo
  • Celebra los cambios sutiles
  • Permite las emociones que surjan

Fuera de la práctica:

  • Descansa: la integración ocurre en el reposo
  • Sé paciente contigo mismo
  • No te compares con otros

El mensaje más importante

Tu psoas no está roto. Está respondiendo inteligentemente a tu historia.

Cada vez que vienes a practicar, cada respiración que llega profundo, cada momento de presencia, está creando nuevas experiencias en tu sistema nervioso:

"Puedo soltar → y estoy seguro"
"Puedo ser vulnerable → y estoy sostenido"
"Puedo ocupar mi espacio → y no seré castigado"

El psoas se liberará cuando esté listo.
Y ese momento será el momento perfecto.


Con cariño,
Suso Salgado

Centro de Yoga Solar Ananda - BioYoga


Este documento es para fines educativos y de comprensión teórica. No reemplaza formación profesional en trabajo corporal o psicoterapia.